Любым учением, которое имеет хоть какой-то акцент на духовность, неизбежно рассматривается проблема соотношения духовного и материального. Можно даже сказать, проблема их взаимоотношений. И чаще всего оказывается, что духовное и материальное находятся в оппозиции друг к другу, соперничают и борются. Материальное, опять же, чаще всего, выступает в роли главного супостата; оно в принципе не сочетается с духовным, является его противоположностью, и губительно для людей, — точнее говоря, для человеческих душ. Есть и другие варианты, — но, в основном, всё воспринимается именно так. Материальное уводит от духовного, и потому оно вредно и опасно для духовной жизни.
Такое противопоставление вполне понятно. Более того: оно напрашивается. Потому что материальное в человеческом представлении чаще всего связывается не с чем-то необходимым для жизни, а с удовольствиями и излишествами, каковые, в свою очередь, ассоциируются с пороками. Ассоциация небеспочвенная, это нужно признать. Однако она превращается в абсолютную. То бишь всё, что имеет отношение к материальному и телесному, — от денег и имущества до еды и секса, — представляется вытекающим из порока или ведущим в порок, и в любом случае препятствующим духовному развитию. Человек словно оказывается перед однозначным выбором: либо — либо. Чтобы избавиться от привязки к материальному, некоторые даже уходят в монастыри, в отшельничество и т.д. Тут возникает вопрос: это материальное и телесное (тут мы будем подразумевать их под одним термином: материальное) так сильно в своей искусительности, или люди так слабы, что совсем не могут сопротивляться искушениям и вынуждены бежать от них и от мира?
Может быть, такое противопоставление стало расхожим клише потому, что оно всё упрощает, делает понятнее внутренние конфликты человека, предлагает простые решения (хоть и через нелёгкий путь к ним)? Как бы то ни было, понимание соотношения духовного и материального в самом деле является одной из величайших проблем, сопровождающих человечество с тех пор, как оно начало разделять два понятия. И проблема эта — не надуманная. Духовное и материальное в самом деле можно разграничить, и можно выстроить в определённой иерархии. А также можно объяснить суть их взаимоотношений.
Начнём с определения того, что у нас подразумевается под словом «духовное». «Духовное» — значит способствующее совершенствованию Духа. Соответственно, псевдодуховное — то, что якобы способствует, но на самом деле нет; бездуховное — то, что препятствует его совершенствованию. Сам Дух — это одна из субстанций Мироздания, то, что можно назвать душой Творца. Творец преобразовал себя во Вселенную, чтобы пройти эволюционный этап внутреннего самосовершенствования. Дух, как душа Творца, является носителем его личных качеств. Поэтому когда совершенствуется Дух, совершенствуется Творец.
Вселенная устроена так, что в ней всё подчинено этой задаче. Эволюция ведёт к появлению жизненных форм, способных активно познавать мир, осмысливать полученные знания и опыт, и на основании этого делать моральный выбор. В Учении их называют осознающими. Дух разлит во всём, что существует во Вселенной; частица его присутствует в каждом осознающем, как основа уже его персональной души. Через познание и моральный выбор осознающий совершенствует себя, — сиречь свою частицу Духа. Ну а все вместе осознающие совершенствуют душу Творца. Духовное — это всё то, что способствует её совершенствованию через совершенствование её частиц. Частиц, содержащихся в осознающих. В том числе — в людях.
Так можно очертить сферу духовного для человека. Она не укладывается в рамки религии, как многие думают. «Духовность» не означает «религиозность», и наоборот. Духовность — это познание мира и себя, мораль и этика, нравственная работа над собой, искусство, борьба со всем отрицательным и разрушительным для мира и людей, любая деятельность, идущая на благо миру и людям, помогающая их развитию, любовь к ним, доброта и забота о них. Это очень общий набросок — но он уже позволяет представить, насколько широка на самом деле сфера духовности. В сущности, это всё, что подпадает под определения «добро», «благо». Если вообще максимально обобщить, то можно сказать так: что объективно хорошо и полезно, то и духовно.
Поскольку совершенствование Духа — именно та задача, для выполнения которой, в конечном счёте, предназначена Вселенная и ради выполнения которой идёт эволюция и появляются осознающие, то духовность, таким образом, оказывается центральным понятием в этой системе. Можно также сказать, что центральным понятием является мораль, — поскольку между моралью и духовностью в данном случае стоит знак равенства. Духовное действительно первостепенно важно, — в этом религии, концентрирующие на нём своё внимание, не ошибаются. Но какова же тогда роль материального? На самом ли деле оно — то, что составляет вечную оппозицию духовному?
Прежде прочего отметим, что сама материя — это одна из форм существования Духа. Когда Творец преображался во Вселенную, он претворил себя в Дух, часть которого потом сгустилась (самый понятный аналог происходившего тогда процесса) и стала энергией, часть которой, в свою очередь, сгустилась и стала материей. Материя — это, так сказать, одно из агрегатных состояний Духа. Поэтому между ними в принципе не может быть непримиримого противоречия. Это просто проявления разных свойств одного и того же. Вместе они составляют одну отлаженную систему, где всё выполняет свои функции и работает на общие задачи. То есть материя и Дух на самом деле не противники, а союзники. Просто надо понимать, как они взаимодействуют.
Выше говорилось, что их можно выстроить в определённой иерархии. Так сказать, в соответствии с тем, кто из них на кого работает. А мы только что выяснили, что духовность является центральным понятием, и что всё существует в интересах совершенствования Духа. Это относится и к материи. Она существует для того, чтобы мог совершенствоваться Дух. Материальное предназначено к тому, чтобы работать на духовное.
Каким же образом? Как материя, нечто более грубое и примитивное, чем Дух, может помочь в его совершенствовании? Что она может ему дать?
Она может дать ему нечто очень важное: условия для более эффективного совершенствования.
Дух совершенствуется через осознающих, потому что только они способны активно познавать мир, осмысливать познанное, формировать представления о благе и зле и делать моральный выбор в пользу первого или второго. Именно через этот выбор, когда он правильный (т.е. в пользу блага), совершенствуется Дух. Осознающий — в нашем с вами случае человек — делает правильный выбор и становится лучше. То есть его частица Духа становится совершеннее, и тем самым становится совершеннее Творец. Это понятно, это азы Учения. Но для того, чтобы мог делаться выбор, должны возникать обстоятельства, ситуации, требующие такого выбора. Чтобы сделать настоящий выбор в пользу блага и совершить что-то хорошее, должна быть альтернатива, возможность сделать выбор в пользу зла и совершить что-то плохое. Выражаясь религиозным языком, который нам здесь поможет, для того, чтобы иметь возможность отвергнуть грех, нужно иметь возможность согрешить. Дух несовершенен, — и для того, чтобы выявить и исправить свои несовершенства, он нуждается в среде, в которой они могли бы проявиться. Такой средой является мир материи, физический мир. Мир энергии тоже, но в гораздо меньшей степени. Его недостаточно для того, чтобы духовная работа шла так, как это требуется. Именно в мире материи несовершенства Духа могут раскрыться во всей полноте. В нём они принимают те проявления, которые принято называть пороками.
Так что же — получается, материальное всё-таки враг духовному? Нет. Оно даёт возможность выявить проблемы, и оно же даёт возможность их решить. Материя — инструмент Духа, с помощью которого он работает над собственным совершенствованием.
Это легко объясняется на примере физических упражнений. Человек приходит в тренажёрный зал, чтобы улучшить свою физическую форму, натренировать те или иные группы мышц. Чтобы это получилось, необходимы определённые нагрузки. Для их создания и существуют тренажёры, которыми он пользуется. Без нагрузок — в тренажёрном зале ли, на физической работе ли — мышцы не станут сильнее. И материальное создаёт такие нагрузки для Духа. Перерождаясь, человек приходит в мир материи как в тренажёрный зал, чтобы натренировать и сделать сильнее свою «духовную мышцу», — ту частицу Духа, которую он несёт в себе и которая является основой его личности.
Через материальное легко проявляются несовершенства Духа, принимающие вид различных пороков. Ведь пороки — это не только дурные качества сами по себе, но и вытекающие из них поступки. Если ты, скажем, чревоугодник, то ты ешь материальную пищу, удовольствие от которой получает твоё материальное тело. Если ты развратник, то ты стремишься к плотским — то бишь сексуальным — утехам. Если ты алчен, то ты воруешь, берёшь взятки и совершаешь прочее подобное, получая материальные блага через физические действия. Если ты жесток, то ты мучаешь кого-то физически; но и когда ты мучаешь кого-то морально, для этого всё равно требуется что-то сделать физически, — нечто сказать, написать и т.д. Так и любой порок, любое дурное качество проявляется на практике в том, что ты делаешь что-то плохое, или не делаешь чего-то хорошего, когда это необходимо. Даже такие пороки, как, например, гордыня или властолюбие, которые не вдруг и свяжешь с каким-то определённым физическим действием, могут вполне осуществиться на практике и обрести максимальное проявление только в условиях физического мира. Именно в нём гордец находит средства, чтобы превознестись над другими, а властолюбец строит свою империю.
Материальное служит питательной средой для проявления пороков. Порок же — это не только наличие отрицательного качества вместо положительного, как бы «чёрная дыра» в нравственной области психологии личности, но, в то же время, и превышение меры в чём-либо хорошем. Так, каждый должен питаться, — но когда это становится чрезмерным, оно превращается в обжорство. Бережливость и желание получить что-то нужное — это нормально; но превышая должную меру, они превращаются в скупость и жадность. Подмена любви чрезмерной жаждой сексуальных удовольствий приводит к похотливости. Здоровая гордость как чувство собственного достоинства, превысившая свои пределы, переходит в гордыню. Здоровая осторожность и трезвая опаска, вытекающие из нормально работающего инстинкта самосохранения, превысив свои пределы превращаются в трусость, в придачу со всем тем, чем она сопровождается, как-то: ненадёжность, лживость, подлость и т.д. Далее вы можете сами проследить ту же закономерность и для прочих пороков. В чём суть этой закономерности? В том, что пороки реализуются в материальном через превышение нормы, — и, следовательно, материальное только в этом случае становится тем, что вступает в конфронтацию с духовным. Иначе говоря, материальное не вредно, когда оно в меру.
Оно не просто не вредно: оно необходимо. Необходимо, чтобы жить в мире материи. А мы в него приходим не просто так, но для того, чтобы делать важнейшую работу: совершенствовать Дух. Представим некоторого человека, который делает важную работу, — например, это врач, хирург, спасающий человеческие жизни. Что ему нужно для этого? Конечно, образование, конечно, способности, конечно, необходимые душевные качества. Но прежде ему нужно что-то есть, где-то жить, во что-то одеваться, на чём-то добираться в клинику, а кроме того — хирургические инструменты, а кроме того — отдохнуть и развлечься, чтобы не наступило физическое и психологическое истощение. И ещё много чего нужно. В том числе — деньги, чтобы приобрести нечто необходимое. Для того, чтобы жить и полезно работать, он нуждается в материальном. Он нуждается в нём, чтобы иметь возможность творить добро. То есть делать то, что относится к области духовного. Тут материальное не мешает духовному, а помогает, служит ему. Потому что в этом случае оно занимает своё место, остаётся в пределах должной меры. Поэтому оно полезно. А вот если хирург начнёт думать не о том, как помочь людям, а о том, как заработать побольше денег, одеться в более модную одежду, купить престижное авто и т.д., тогда материальное превратится в то, что мешает ему делать хорошее дело. Он затормозится в своём моральном и духовном развитии. И его пациентам это выйдет боком.
Этим примером я хочу показать, что материальное само по себе не есть зло, что оно не противостоит духовному, а помогает ему. Нужно только правильно относиться к материальному и уметь им правильно пользоваться. Более грубая форма Духа не мешает его более высокой форме, а наоборот, создаёт условия для совершенствования последней. Но это в том случае, если материальное находится в системе отношений на своём месте и выполняет ту функцию, которую должно выполнять. Отклонение от неё — это как отклонение в человеческом организме. В физическом плане оно вызывает болезнь, а в нравственном — проявление порока. Та же самая болезнь, с симптомами, развитием и всем, чем положено.
Итак, будем суммировать. По возможности кратко, и не боясь повторений. В описании столь важных вещей они не будут лишними.
Духовное — это всё то, что содействует совершенствованию Духа. Совершенствование Духа — самая важная задача, стоящая перед человеком и другими осознающими. Само существование Вселенной подчинено выполнению этой задачи. Соответственно, подчинено ей и всё, что есть во Вселенной. В том числе, материя, материальный мир. Материя выполняет роль той среды, в которой, в основном, и происходит совершенствование Духа. Материальное позволяет несовершенствам Духа проявиться в виде пороков, свойственных людям и другим осознающим, и позволяет бороться с ними предметно, через моральный выбор между правильным и неправильным, благом и злом. Выбор в пользу блага совершенствует Дух сделавшего этот выбор человека. Мир материи предоставляет возможности для возникновения искушений и совершения дурных поступков, и он же предоставляет возможности для преодоления искушений и совершения благих поступков. Поэтому материальное необходимо. Само по себе оно не есть отрицательная сторона жизни, а наоборот: оно необходимая часть системы совершенствования Духа. Нужно это знать и понимать, как это работает. Нужно бороться со своими пороками, — как в форме отсутствия положительных личных качеств, которые нужно выработать, так и в форме превышения должной меры в чём-либо. Если уметь правильно обращаться с материальным, оно не будет мешать духовному, но будет, наоборот, помогать ему. Кроме того, материальное нужно, чтобы жить. А так как живём мы для выполнения важнейшей задачи, то и материальное, необходимое для жизни, оказывается не злом, а благом, не помехой духовному, а подмогой. Тут главное — не ставить жизнь как процесс выше цели, ради которой она дана. Необходимое материальное помогает нам жить, чтобы совершенствовать Дух. Когда тяга к материальному начинает преобладать над тягой к духовному, тогда материальное превращается в отрицательный фактор. Но это не относится к самим свойствам материального, а становится следствием искажения их человеком.
Проще говоря, материальное — не антипод духовного, а его инструмент. Если правильно понимать предназначение материального и правильно его использовать, материальная и духовная стороны жизни будут не конфликтовать, а взаимно дополнять друг друга. Это лучшие условия для развития человека, для его умственного и нравственного совершенствования, и для того, чтобы он мог изменить мир к лучшему.
Таковы общие принципы взаимодействия духовного и материального. Конечно, тут же возникают практические вопросы насчёт того, как правильно применять их в жизни, — в быту и т.д. Это уже новая плоскость и новая тема, выходящая за рамки данного конкретного разговора. Скажу лишь вот что. Нужно понимать, что хоть мы и живём в мире материи, мы живём не ради материального. Наша главная цель — цель духовная. Материальное должно помогать в её достижении. Поэтому оно полезно до тех пор, пока служит духовным целям. Если оно начинает отвлекать от них, начинает перетягивать на себя одеяло и мешать главному, значит, что-то пошло не так, где-то нарушена должная мера. Вот тогда материальное превращается в отрицательный фактор. Не потому что оно таково по своей сущности, а потому, что ты делаешь его для себя таким. Нужно не допускать подобного. Нужно всегда помнить, что первостепенно, а что не более, чем средство. Понимание и памятование этого — уже довольно серьёзная гарантия, что опасного перекоса не случится и что материальное не станет тем хищником, который тебя пожрёт.
И последнее. Поскольку совершенствование Духа — дело вселенской значимости и вселенского масштаба, то и проблематика сочетаемости духовного и материального актуальна не только для человека. С ней сталкиваются все разумные расы Вселенной. Они имеют разный облик, разное устройство организма, у них разные условия обитания и т.д. Поэтому специфика проявления одних и тех же проблем и их разрешения у разных рас может различаться. Но цели у них всех общие, принципы духовной работы общие, и проблематика тоже общая. Пример — то, что касается материального и духовного. Нам важно помнить, что не только мы, люди, работаем над этим. Это часть общего дела. И духовность у нас одна на всех. Она объединяет нас с теми, кто очень далеко и кого мы даже не знаем. У нас единая душа. И каждый, трудясь над совершенствованием собственной её частицы, тем самым помогает в этом нелёгком деле всем остальным.
© Атархат, 2022
