Среди прав, гарантированных человеку достопамятной международной Декларацией и иными авторитетными документами, не хватает одного из важнейших: права на Истину. И вполне понятно, почему. Истина — предмет, с точки зрения современного общества, не вполне определённый. Философское понятие, за которым неизвестно что скрывается. А может, не скрывается вообще ничего. Если понимать под Истиной знания, доступные для человека, то ему ведь гарантируется право на образование. Пожалуйста, получай знания. С точки же зрения религий и вообще духовных мировоззренческих систем, Истина — нечто гораздо более обширное и глубокое, чем набор фактов, установленных наукой, и складывающаяся из этих фактов катастрофически неполная картина мира. Неполная, потому что в ней не хватает ответов на важнейшие вопросы, — о смысле жизни, предназначении человека, сущности добра и зла, истоках морали, посмертии, цели существования мира и прочем подобном. С этой точки зрения научная картина мира — один сплошной пробел. Духовные системы дают ответы на перечисленные вопросы. Для них это — Истина, в первую очередь. Научные же факты могут прилагаться в качестве дополнения, а могут и не прилагаться. Проблема в том, что вариантов ответов много, и они часто противоречат друг другу. Ну а раз Истина в таком её понимании — нечто не вполне определённое, нечто такое, в отношении чего нет единого общепринятого мнения, то и непонятно, как можно гарантировать право на неё.
С другой стороны, о таком праве всё-таки можно вести речь, имея в виду, что любое духовное учение может гарантировать людям просвещение в том, что оно считает Истиной. Пусть вариантов много, — но коль скоро они для того или иного учения являются Истиной, то оно может гарантировать любому желающему доступ к таким знаниям. Вроде бы, так и происходит, — ведь каждое учение, каждая религия стремится распространить своё мировоззрение, то есть свой вариант Истины. Так-то так — да не совсем. Где-то имеются уровни посвящения, где-то ориентация на определённый этнос, где-то иные ограничения. Не всё так просто, как может показаться на неискушённый взгляд. Бывают разные тонкости.
Тема, на самом деле, обширная и сложная. Подход к ней УЕХ отчасти освещает входящее в пандэкт послание «О праве на Истину». Отчасти — потому, что сама тема не разбирается в нём максимально подробно, но акцент делается на два относящихся к ней важных момента.
Вначале отмечается, что нужно стараться передавать людям Истину (естественно, в варианте мировоззрения Учения). Констатируется, что хотя это и правильно, это бывает возможно не всегда, и никого нельзя к этому обязать. И далее следует разговор о двух случаях, когда можно помешать человеку увидеть Истину, воспрепятствовать ему в этом. Для наглядности приводится следующее сравнение:
«Вот человек, измученный жаждой, подошёл к источнику, подле коего сидишь ты. Может быть, по какой-то причине ты не встанешь и не пойдёшь навстречу ему, чтобы поднести ему воды. Но что ты сделаешь, когда он сам потянется к ней? Воспрепятствуешь ли ему, оттолкнёшь ли его? Будешь ли не пускать его к источнику, не позволяя напиться? Если поступишь так, он вынужден будет отправиться искать другой источник, и в пути может умереть от жажды. Или ты позволишь ему напиться, но перед тем бросишь в воду грязь? Это будет подлое дело, глумление над ним, к тому же чреватое для него недугом. Если ты не поспешишь подать ему воды, то хотя бы не мешай ему напиться самому» (О праве на Истину, 4)
То есть если ты не идёшь человеку навстречу, не проявляешь инициативу в том, чтобы открыть ему Истину, то хотя бы не делай того, что помешает ему самому увидеть её. Это то, что от тебя ожидается как некий моральный минимум. Не помогаешь — так имей совесть, не мешай.
Первая из таких помех — ложь. Ложь ужасна и недопустима в любом случае, — но у неё есть и такой аспект: она искажает Истину, тем самым закрывая доступ к ней. А это не просто некрасивый, стыдный поступок, но, на самом деле, ни что иное, как умышленное препятствование другому человеку в выполнении им своего предназначения, покушение на его право жить со смыслом. Мало того: по большому счёту, это причинение вреда самому Творцу. Вот как об этом говорится в послании:
«Речь о том, кто желает обмануть. Он говорит противное Истине, и тем совершает одно из худших преступлений, возможных для человека: препятствует другим в выполнении ими человеческого долженствования. Понимаете ли вы, что это? Всем известно, что ложь есть зло. Но даже тот, кто упрекает себя в ней, чаще всего смотрит на лживость только как на собственный свой изъян, за который ему самому стыдно, за который можно подвергнуться осуждению от людей и наказанию от высших сил. Он видит, что сам болен ложью, и думает о том, как он может за это пострадать. И если он старается не лгать, то часто не ради других, но ради себя; не для того, чтобы им не было хуже, но для того, чтобы хуже не было ему самому. А ведь он, когда лжёт, препятствует другим в познании реальности. В том, через что они ведут Творца к новому преображению. В том, ради чего они появились на свет людьми. Когда он лжёт им, он покушается на самый смысл их существования. Он словно бы старается сделать так, чтобы они существовали напрасно. И нет большой разницы в том, велика ложь или мала. Он подменяет ею реальность, познание каждой крупицы коей поистине бесценно. Так он нарушает право других людей на Истину, — а значит, нарушает их право на то, чтобы существовать со смыслом. Ущерб этот едва ли возможно измерить. Да и надо ли? Если ты препятствуешь другому человеку в осуществлении смысла жизни, то это тот случай, когда песчинка равновесна горе» (О праве на Истину, 5)
Под таким углом ложь предстаёт в новом свете. Оно оказывается не просто фактором морального поведения отдельного человека и вопросом его совести, но чем-то гораздо более глобальным и бесконечно более опасным, чем можно подумать. А выражается это, в частности, в нарушении через ложь права другого человека на Истину.
Второй рассматриваемый аспект — мздоимство:
«Тот, кто обладает знанием Истины, — неважно, большим или малым, — и знает, как она необходима каждому человеку для выполнения величайшего долженствования, и знает, что он может помочь ему в сём, тот не может требовать мзду за Истину. Так не должно быть, чтобы он говорил «Я расскажу тебе об Истине, а ты заплати мне, если же не заплатишь, не расскажу». Вот что говорю вам: лучше просто не сказать об Истине, нежели сказать за плату. Она есть то, за что нельзя брать плату, — как нельзя брать её за право жить. Никакую плату нельзя брать за неё, — ни деньгами, ни вещами, ни едой, ни услугой, ни похвалой, ни чем-либо иным. Прав будет тот, кто скажет, что это удивительно: Истина — величайшая ценность, и при сём за неё нельзя брать плату. Но рассудите сами. Если это величайшая ценность, то соразмерной платы за неё быть не может. И если это так, если она — в самом деле величайшая ценность, то почему это так? Не потому ли, что она необходима всем, как ничто другое? Ведь и сама жизнь даётся нам для познания Истины и того, что следует за ним. Так если Истина столь необходима, можно ли отказывать человеку в ней лишь потому, что он не заплатил? Можно ли вообще назначать цену за подобное?» (О праве на Истину, 7)
Тут особого комментария не требуется. Всё и так понятно. Нельзя брать плату за Истину. Но есть нюанс:
«Однако здесь есть ещё вопрос касательно книг, в коих рассказывается об Учении и передаётся Истина. Можно ли продавать их и иное подобное? Ответ будет таков: можно — но лишь тогда, когда то, что в них содержится, в то же время доступно бесплатно. Так, если Учение издало пандэкт или иную книгу, говорящую об Истине, и её содержимое можно получить бесплатно на сайте или где-либо ещё, тогда её можно продавать. В сём случае покупающий платит не за Истину, которую он, если хочет, может получить даром, а за саму книгу. Есть те, кто любит книги, которые можно взять в руки, раскрыть, поставить на книжную полку или подарить кому-нибудь. За это удовольствие они и платят, ибо оно есть то, что они получают сверх необходимого. Необходимое же, сиречь Истина, бесценно, и потому должно даваться бесплатно. Если издана книга об Истине, и содержимого её нет нигде в свободном доступе, книги эти следует раздавать, не взимая за них плату. То же относится не только к книгам, но и к прочему, что содержит Истину и что можно продать и купить» (О праве на Истину, 8)
То есть можно продавать носители, но не содержащуюся на них информацию, не Истину. Покупатель платит именно за них. И при этом у него должна быть возможность получить знания бесплатно где-то ещё. Если такой возможности нет, тогда и носитель для него должен быть бесплатным. К примеру, если он может свободно прочитать изданную книгу на сайте, тогда за бумажную или электронную версию книги можно брать деньги, — ведь она не является для него жизненно необходимой, как Истина, а является лишь фактором удовольствия, комфорта и т.п.
Да: может быть, на такой торговле больших денег не сделаешь. Но ведь и не в них дело. Истина — не предмет заработка, а тем более наживы. Такова позиция Учения, — сегодня и на будущее. Пока что у нас нет возможности самим издавать свою литературу на бумаге. Поэтому изданная книга, например, продавалась издательством, в то время как не все вошедшие в неё материалы, по требованию того же издательства, находились в свободном доступе. Когда у Учения появится собственное издательство, всё будет иначе. Принцип этот теперь отражён в пандэкте, и не может быть оспорен. Он стал указанием для дальнейших действий.
Таково это послание. Не просто рассказ о чём-то, не просто разъяснения, не просто наставления, но и практическое указание, подкреплённое высшим авторитетом. Причём в деле, важность которого невозможно переоценить. В деле передачи людям Истины. То есть в том, для чего Учение пришло в мир, для чего оно существует как явление. В этом есть, если угодно, законодательный аспект. Недвусмысленное руководство к действию.
Внимательное прочтение послания «О праве на Истину» поможет увидеть и другие аспекты. Здесь я лишь обозначил несколько ключевых моментов, дал их краткий обзор. Тот, кто желает составить себе более полное впечатление об освещённой в нём теме, может сделать это, прочтя его целиком. Доступ свободный.
© Атархат, 2023
