Есть такое слово — трансцендентность. Звучит оно настолько умно, что может напугать неискушённого человека. При этом, как обычно и бывает с устрашающе выглядящими словами, оно обозначает не столь уж сложную вещь, а именно — принципиальную недоступность чувственному человеческому опыту. Проще говоря, трансцендентное — это то, чего ты не можешь пощупать, увидеть, вообще как-либо ощутить. То, что выходит за пределы доступного тебе.
Этот термин любят использовать для обозначения чего-то сверхъестественного, божественного и т.д. Человек действует и ощущает в рамках Природы, а сверхъестественное — это то, что выходит за рамки Природы, натуры, что не подчиняется её законам. Оно выходит за пределы естественного, — и потому оказывается трансцендентным. Как характеристика это выглядит довольно логично, и употребление данного термина в таком контексте, в принципе, может быть уместно. Однако это приучает воспринимать его однобоко. Если речь заходит о трансцендентном, то это обязательно сверхъестественное (читай — мистика). Ну а если нет? Если сверхъестественного не существует? Что тогда будет для нас трансцендентным?
Здесь нужно задаться другим вопросом: чем ограничено человеческое восприятие, где его рамки? Нет, оно ограничено вовсе не длиной руки, дальностью зрения и чувствительностью обоняния. Есть ещё различные приборы, позволяющие увидеть и услышать то, что без них недоступно, есть вычисления, позволяющие представить себе и осмыслить то, до чего не дотянутся и самые чувствительные приборы, и т.д. Человек обладает впечатляющим арсеналом средств, позволяющих расширить восприятие, и арсенал этот постоянно пополняется. Так где же, в таком случае, наши пределы? Видимо, это пределы Вселенной, которая, согласно Учению, не бесконечна. При этом она настолько колоссальна, что человечество едва ли сможет когда-нибудь дотянуться до её границ. Хотя как знать… Но в любом случае, теоретически она вся доступна исследованию, доступна чувственному опыту, а значит, не трансцендентна.
Смотрим дальше. Вселенная является частью ещё более гигантской структуры, частью ещё более огромного мира, — и вот он-то нам уже недоступен. Мы ограничены пределами нашей Вселенной, мы — её частицы, и мы не можем выйти за эти пределы. Мы не можем и заглянуть за них, потому что там другие условия, иные законы тамошней Природы, и наши приборы там вряд ли пригодятся. Означает ли это, что трансцендентность для нас начинается за оболочкой нашей Вселенной? Как будто да. Но ведь наша Вселенная не существует отдельно и изолированно от, назовём её так, Сверхвселенной, а является её частью, интегрирована в неё. Таким образом, зная что-то о нашей Вселенной, мы автоматически знаем что-то и о Сверхвселенной. Знакомые нам законы нашей Природы есть частный случай законов тамошней Природы, их модификация, их продолжение в здешних условиях. Субстанции нашей вселенной есть изменённые субстанции Сверхвселенной. И так далее. Получается, что мы как бы не можем соприкоснуться со Сверхвселенной и увидеть её, и в то же время как бы можем. Более того: мы, по сути, ничего кроме неё и не видим, — потому что не только наша Вселенная является её частью, но и мы сами. Капля, находящаяся в толще океана, это тот же океан, взятый в определённой его точке. И если так, то уверенно констатировать трансцендентность Сверхвселенной уже как-то не получается. Скорее уж можно сказать, что мы воспринимаем её в другой форме. И что где-то очень глубоко в нашем подсознании имеется отзвук восприятия её в её натуральной форме, но самого этого отзвука мы не улавливаем, не отдаём себе в нём отчёта, не можем его зафиксировать.
Идём ещё дальше. Так же, как наша Вселенная является частью Сверхвселенной, та, в свою очередь, тоже является частью какой-то структуры, частью уже своей Сверхвселенной. Здесь можно повторить все приведённые выше соображения, только с поправкой на масштаб и следующий уровень «вложенности». Но и дальше продолжается то же самое. Вселенные, или какие-то иные системы, оказываются частями друг друга, оказываются ограниченными и «вложенными» одна в другую, как матрёшки. Соответственно, то, что касается их трансцендентности, тоже повторяется. С каждым новым шагом дистанция между нами и очередным уровнем увеличивается, и то, что нас с ним связывает, словно бы истончается, истончается… Но связь всё равно остаётся. Иначе нас бы не существовало. Новые уровни становятся всё ближе и ближе к трансцендентности, — но её по-прежнему нельзя уверенно констатировать.
Где же всё это заканчивается? Нигде не заканчивается. В конце перспективы мы имеем Бытие, беспредельное во времени и пространстве.
Что же можно сказать о Бытии в русле нашей темы? Оно трансцендентно? Здесь появляется самое большое искушение ответить утвердительно. Однако давайте не будем торопиться.
С одной стороны, Бытие беспредельно, а человек пределен. Предельное, по идее, не может ощутить беспредельность, и уж тем более — ощутить себя ею. Это как попытаться влить океан неограниченного объёма в маленький сосуд. Что произойдёт? Сосуд просто разорвёт. То есть если бы человек хотя бы приблизился к тому, чтобы ощутить себя Бытием, этого не выдержала бы ни его психика, ни его биология. У него просто нет средств для восприятия беспредельности, и он бы мгновенно «перегорел» от неизмеримой перегрузки. Значит, бесконечное есть трансцендентное. Как будто так. Но… С другой стороны, человек же при этом всё равно остаётся частицей Бытия. Субстанции, из которых он состоит, входят в ассортимент субстанций Бытия. Иначе говоря, человек — плоть от его плоти. И четыре основных закона, по которым существует Бытие и которые мы называем Великими Началами, для нас те же, что и для чего бы то ни было в любой точке бесконечности. Они для нас актуальны, мы по ним живём, мы воспринимаем мир, живущий по ним. И если так, то правомерно ли будет утверждать, что Бытие трансцендентно по отношению к нам?
Мы не можем воспринять бесконечность — но при этом мы есть она. В нас должно быть нечто, что воспринимает её, нечто неизмеримо глубинное, подкладка самого нашего существования, единая для всего, что есть в бесконечности, — но мы не воспринимаем самого этого нечто. Иными словами, мы не видим части самих себя. Человек в этом смысле подобен колодцу, который уходит столь глубоко, что дно теряется во мраке, и разглядеть его уже невозможно. Получается, человек в определённом смысле трансцендентен по отношению к самому себе? Возможно. Но, опять же, можно ли назвать это трансцендентностью?..
В общем, всё непросто. Нужно разбираться, нужно работать над этим, нужно осмысливать. Может быть, всё это легко разложить по полочкам с точки зрения какой-то из известных философских систем, в её контексте, при помощи её понятийного аппарата. Но нас интересуют ответы с точки зрения Учения, в его контексте. И удовольствие нахождения многих ответов, радость многих открытий у нас ещё впереди.
© Атархат, 2023
