Пойди туда, не знаю куда. Найди то, не знаю что.
Сказочно-фольклорное.
Митэвма «Учитель» (книга «Эвор») начинается с вопроса к искателю Истины: «Ты, ищущий, — разве ты знаешь, что ты ищешь?». Такой незамысловатый, на первый взгляд, вопрос на самом деле может очень основательно поставить в тупик. Нужно лишь задуматься над его смыслом. В самом деле, что ты ищешь? Понятно, что Истину. Но какова она? Этого ты не знаешь, — иначе не искал бы. И как опознать её? Это всё равно что искать в лесу медведя, будучи уверен лишь в том, что такой зверь существует, но не имея представления, как он выглядит. Тут приходится действовать по принципу «Вот найду — тогда и узнаю». А потом возвращаешься с зайцем, барсуком или ежом, думая, что добыл медведя.
На что можно положиться в поисках Истины? Многие полагаются лишь на собственные ощущения. Для них Истина — то, что ими ощущается как таковая. Здесь можно выделить пару вариантов. Одни чувствуют её в том или ином учении, ещё даже не ознакомившись с ним. Был показательный случай — пришёл незнакомый человек (об Учении он услышал от своего друга, который к Учению не принадлежал и сам толком не был с ним знаком) и, поздоровавшись, сказал нам с Хантуром: «Ребята, я не знаю, что тут у вас, но знаю, что это Истина». Его интуитивная уверенность было непоколебима. Надо ли говорить, что в учениках он не задержался? Другие сперва знакомятся с тем, что нашли, и уже по ходу дела прислушиваются к своим ощущениям. Эти, как правило, чувствуют Истину в том, что и до того соответствовало их взглядам и желаниям. То есть чем меньше найденное учение соответствует их убеждениям и запросам, тем меньше в нём чувствуется Истина. Это те, кто ищет её не для того, чтобы узнать нечто новое и в итоге измениться, а только для того, чтобы получить подтверждение своих воззрений, таких привычных и удобных. Многие из этой категории занимаются тем, что выдирают из встреченных учений понравившиеся моменты, — в которых они, как они сами утверждают, чувствуют Истину, — и бездумно сваливают их в одну кучу, не обращая внимания на противоречия. Подобный подход сам по себе нелеп и попахивает неадекватностью. А главное — это каким же чудовищным самомнением и гордыней надо обладать, чтобы считать себя способным интуитивно вычленить элементы Истины из разных учений, тогда как другие этого не умеют! На упрёк в гордыне такой, скорее всего, ответит, что он и другим не мешает делать то же самое, — и далее последуют софистические выкрутасы насчёт того, что Истина у каждого своя, и все одинаково правы. Но если так, то зачем вообще что-то искать? Для чего этот лицемерный спектакль? Просто напиши на листке бумаги, какой тебе хотелось бы, чтобы была Истина, и наслаждайся.
Словом, ощущения и интуиция в таких поисках — сомнительное подспорье. Они могут увести к заблуждениям вернее, чем что-либо иное. А что «иное»? На что ещё можно опереться в поисках Истины? Скажем, на личный опыт. Тем более, что от него никуда не уйдёшь, он накапливается в любом случае, так или иначе. Только вот опыта не бывает без его интерпретации. А интерпретируется опыт, даже одинаковый, каждым человеком по-своему. Поэтому он может приводить не только к отличающимся, но и к кардинально противоположным выводам. Так один приходит к тому, что люди хороши, что их нужно любить и желать им добра, а другой считает их грязными и подлыми существами, не заслуживающими доброго отношения и заботы. Или более конкретный пример противоположных убеждений: Монтескье считал, что нужно начинать войну первым, если боишься, что нападут на тебя, а Вольтер считал, что начинать войну первым нельзя ни в коем случае. Вряд ли подлежит сомнению, что у обоих мыслителей имелся более чем солидный жизненный опыт. А вот поди ж ты… В общем, получается, что и опыт — не столь надёжный ориентир, как хотелось бы считать. Иначе все умудрённые опытом люди в итоге приходили бы к одинаковым взглядам на мир и людей. И что уж говорить о выводах насчёт незримого мира, базирующихся на опыте, приобретённом в мире материальном… Они превращаются во что-то совсем эфемерное.
Идём дальше. Полагаться можно на научное познание. Это достаточно надёжный метод, — хотя всё же не без изъянов и не без опасности впасть в заблуждение. Но наука пока что признаёт только материальный мир, и с её помощью не очень получается найти подтверждения существования того, на что обычно опираются духовные учения. Научная картина мира имеет огромный минус: в ней нет места для процессов, мотиваций и смысла, лежащих за пределами материи. Потому эта картина выглядит бессмысленной и сухо-механической. Даже у человека в ней нет, так сказать, высших целей. Его задача — плодиться и расползаться по планете, а затем и по Вселенной. И всё хорошее, что есть в мире людей, все явления и качества, — искусство, гуманизм, наука, доброта, самоотверженность, сила воли и прочее, и прочее, — также оказывается подчинённым той же цели: наращиванию человеческой биомассы и её расползанию по Вселенной. Зачем? Для чего? Кому это нужно? Эволюции? Но и у неё должны быть цели более существенные, чем совершенствование способности этой биомассы к размножению и расползанию. Таким образом, наука тоже не идеальный помощник в поисках Истины. Она просто обрубает Истину на границах материального мира, и предлагает ищущему удовольствоваться этим обрубком. Который выглядит впечатляющим, но, в целом, бессмысленным.
В итоге ищущий оказывается блуждающим между бессмысленным (научной картиной мира, такой, какова она на сегодняшний день) и неочевидным (тем бОльшим, что должно быть, но пока не поддаётся научному познанию и не может быть уверенно определено с помощью ощущений и опыта). Получается, что ищущий в самом деле идёт неизвестно куда и ищет неизвестно что. И что же делать? На что опираться в поисках, что считать ориентирами?
Как основатель духовного учения, я постоянно имею дело с ищущими людьми, вижу их проблемы, наблюдаю, размышляю надо всем этим. Ведь данные проблемы актуальны и по отношению к моему учению, истинность которого я, к примеру, тоже не могу подтвердить научными данными. Что я могу посоветовать ищущему? Скажу сразу, что стопроцентно надёжного способа найти и распознать Истину я подсказать не могу. Однако кое-что посоветовать можно.
Двумя опять же не идеальными, но всё же достаточно надёжными ориентирами являются логичность и этичность. Логичность — потому что реальность является отлаженным механизмом, стройной и непротиворечивой системой. Следовательно, нелогичное и противоречивое учение не может верно отражать реальность. Этичность — потому что если бы реальностью управляло зло, ведущее к разрушению, она не могла бы существовать и развиваться. Следовательно, неблагое, неэтичное, аморальное учение не может верно отражать реальность. Иначе говоря, встретив какое-либо учение, прежде всего следует подвергнуть его логической и этической ревизии. Если оно её пройдёт, тогда можно будет констатировать, что оно имеет шансы оказаться истинным. Важно и то, есть ли в нём противоречия установленным наукой фактам. Я подчёркиваю: установленным. То есть не тому, чего наука пока не знает, вроде существования души или жизни после смерти, а тому, что ей известно точно. Например, если некое учение утверждает, что эволюции не существует или что Солнце обращается вокруг Земли, можно быть уверенным, что оно не истинно. И не нужно ссылаться на иносказания, метафоры и т.п., — потому что так можно что угодно вывернуть наизнанку, оправдать любую нелепость и объявить чёрное белым. А уж если оно запрещает думать, анализировать, доискиваться смысла, и велит слепо верить, то это означает, что там могут выдать за Истину вообще всё, что угодно. И вот когда найденное учение поверено логикой и этикой и не уличено в противоречии общеизвестным научным фактам, тогда можно прислушаться к тому, что подсказывают интуиция и опыт.
Я назвал бы это комплексным подходом. Он не даёт полной гарантии успеха, но многократно повышает вероятность того, что найденное учение является истинным. Тогда имеет смысл избрать его в качестве своего духовного пути. И дальше поверять его уже новым опытом, приобретённым в нём же.
Несмотря на то, что его истинность в глазах ищущего всё равно не будет гарантирована, и в ней придётся окончательно убеждаться уже по ходу дела, лучшего варианта всё равно не будет. Могут быть варианты с такой же вероятностью оказаться истинными, — но и только. Сразу и безошибочно опознать Истину можно лишь в том случае, если уже знаешь её, — а это по определению не может относиться к ищущему. Хотя Истина и содержится в Духе, — то есть в глубинной сущности каждого человека, — разглядеть её очень трудно. И в попытках сделать это легко впасть в заблуждение, приняв желаемое за действительное. Обычно приходится искать Истину за пределами себя, чтобы яснее увидеть её в себе.
В заключение не могу не упомянуть ещё вот о чём. Многие ищут подтверждения истинности того или иного учения в чудесах, которые в нём происходят. Но ведь чудеса происходят в самых разных учениях и религиях. Понятно, что все они не могут быть истинными. Значит, чудеса — тоже не доказательство. Да и на самом деле чудес вообще не бывает. Однако эта тема заслуживает отдельного разговора.
© Атархат, 2018
