Немистическое откровение

Понятие «откровение» обычно ассоциируется с религией. Я говорю «обычно», потому что это слово порой используется для того, чтобы подчеркнуть эффект, произведённый на кого-то полученной информацией или осознанным фактом («это стало для него настоящим откровением»). При этом может иметь место и иронический оттенок. Но в большинстве случаев под откровением подразумевается обращение к человеку божества либо каких-то иных высших сил. Высших — то есть таких, чьи возможности и само существование лежат за пределами не только человеческого понимания, но и законов Природы. Поэтому откровение понимается как явление сверхъестественное, мистическое. А значит, с точки зрения науки, да и просто здравого смысла, оно относится к области мифов или суеверий. Иначе говоря, с этой точки зрения откровений не бывает. Не бывает хотя бы уже потому, что не существует тех, от кого эти откровения можно было бы получить.

Такой подход выглядит вполне здраво. Но в самой сути его имеется изъян, который заключается в закостеневшем ассоциировании источника откровения с чем-то сверхъестественным. В результате всё стрижётся под одну гребёнку: раз откровение, значит, мистика. А если нет? Если не ставить здесь знака равенства? Если откровение — это информационный посыл, исходящий не обязательно из сверхъестественного источника? Тем более, что сверхъестественным, как правило, считается нечто непонятное. Или, если иметь в виду научный подход, нечто неоткрытое и неизученное.

А ведь возможности науки ещё слишком невелики, и рамки её кругозора слишком узки, чтобы она могла зафиксировать и исследовать многие явления даже человеческой жизни или такого локального масштаба, как масштаб нашей планеты, — не говоря уж о масштабах вселенских. Так, наука имеет некоторое понятие о законах Природы, — вернее, о том, как выглядит действие некоторых из них. Но она понятия не имеет о том, что у этих законов имеется энергетическая составляющая, обладающая специфической формой разума и самосознанием. Можно сказать, что у каждого закона и явления Природы имеется душа, — энергетическое существо, смысл жизни которого заключается в осуществлении этого закона или явления. Поскольку основные законы едины для всей Вселенной, то и масштабы этих существ оказываются соответствующими. В Учении их называют высшими элементалами или богами. Конечно, «бог» — далеко не самый подходящий термин, поскольку в человеческом сознании он плотно ассоциируется с религией. К сожалению, более подходящего термина пока не придумано. Поэтому Учение использует его, — особо отмечая, что в данном случае он не имеет религиозного подтекста. Богами мы называем энергетические сущности, являющиеся элементами системы Природы и контролирующие работу её законов и процессов.

Время от времени некоторые из них могут вступать в общение с людьми. Это и есть откровения. Откровения реальные, — в отличие от откровений мнимых, порождённых религиозной фантазией, питаемой мифами и суевериями. Что такое реальное откровение? По сути, это обращение Природы к человеку. Когда возникает насущная необходимость, она передаёт тот или иной объём информации через одну свою частицу (энергетическое существо, контролирующее один из её законов) другой своей частице (человеку). Происходит информационный обмен внутри единой системы. И в этом нет ничего сверхъестественного, ничего мистического. Те, кого мы называем богами, не стоят над законами Природы и не перекраивают их по своему произволу. Наоборот: сама их сущность заключается в том, чтобы обеспечивать наилучшее выполнение этих законов. Можно даже сказать так: они сами и есть законы Природы. Но поскольку понимание этого затруднительно для человеческого разума, то он в итоге впадает в одну из двух крайностей: либо начинает видеть тут нечто сверхъестественное, либо начисто отвергает, мотивируя это тем, что сверхъестественного не бывает. Вторая крайность формируется как противодействие первой. И оба выстрела идут мимо цели. А ведь для преодоления вырисовывающегося тупика достаточно понять простую вещь: не всё то, чего нельзя — пока нельзя — потрогать и объяснить, является сверхъестественным.

К людям (и вообще к разумным расам Вселенной) время от времени обращается тот, кого в Учении называют Богом Мудрости. Происходит это тогда, когда в жизни той или иной разумной расы наступает кризис познания, и её дальнейшее успешное развитие оказывается под угрозой. В такой критический момент Бог Мудрости передаёт одному из её представителей некоторый объём знаний, — и это служит толчком, помогающим преодолеть кризис. Почему «Бог Мудрости»? На самом деле, это несколько обобщённое определение. Мы называем так элементала, связанного со вселенским хранилищем информации, — т.е. с той областью мира энергии, где, как в банке данных, зафиксировано всё, что когда-либо было во Вселенной, и где также отражаются вероятности того, что может быть в будущем. В Учении это называется скрижалями, а в других традициях известно как астральные клише, энергоинформационное поле, хроники Акаши. Если уподобить их некоему вселенскому архиву, то можно сказать, что Бог Мудрости — его хранитель и распорядитель.

Он обращался к людям более двух десятков раз, всякий раз передавая Учение тому, кого избирал своим пророком. Термин «пророк», как и термин «откровение», в Учении не несёт никакого мистического содержания. Пророк — это тот, кто принимает откровение. Но, как говорилось выше, откровение не от какого-то сверхъестественного существа, а от самой Природы. В данном случае её олицетворяет — или, если угодно, представляет как посланник — Бог Мудрости. Следует особо подчеркнуть, что в эту череду пророков не входят пророки различных религий и учений. В наше время стало модным ставить их в один ряд, — якобы все они несли одну и ту же Истину, и потому между ними существует преемственность. В действительности это не так. Разные религии — это разные религии, и их пророки несли разные варианты Истины, в соответствии со своими представлениями о ней. Они не имеют отношения к Учению. Пророки Учения, получавшие знания от Бога Мудрости, — это пророки только Учения, а не каких-то иных учений и религий.

Мне довелось стать тем, кто принял последнее откровение, данное людям Богом Мудрости. Когда это началось, я не сразу смог понять, что происходит, — главным образом потому, что получил советское атеистическое воспитание и считал веру в богов и откровения плодом религиозного мракобесия и опиумом для народа. То есть находился в плену представлений, гласящих, как было сказано выше, что всё то, чего нельзя потрогать и объяснить, является сверхъестественным. Мне потребовалось время, чтобы понять, что «неизвестное» вовсе не означает «сверхъестественное». Но когда я понял это, всё встало на свои места.

Вот как я рассказываю в другом месте о начале откровения:

«В один из дней в моей голове раздался голос, который сказал, что мне предстоит стать основателем некоего учения. Моей реакцией было не то чтобы удивление, а, скорее, недоумение. Я просто не знал, как отнестись к столь странному случаю. Немного подумав, решил: померещилось. Тем более, что я тогда болел, — кашель, повышенная температура. У меня никогда не бывало галлюцинаций во время болезни; но как ещё можно было объяснить произошедшее?

Прошло несколько дней, и таинственный голос снова заговорил со мной. Потом опять. Потом это стало повторяться регулярно. Затем к голосу прибавился образ, который я видел внутренним зрением. Постепенно отрывочные обращения превратились в самые настоящие беседы. Я узнал, что со мной говорит Бог Мудрости, более всего известный как Гермес, и что он намерен передать мне учение, которое я потом должен буду открыть людям. Разумеется, я задал вопрос, который сразу стал для меня самым насущным: «Почему я?». Ответа не последовало.

Я говорю, что слышал голос, — но это не совсем так. На самом деле голоса как такового не было. В мою голову просто вкладывался смысл того, что говорил Учитель. Объяснить принцип такой формы коммуникации не берусь. Это похоже на то, как если бы сами слова, как набор фонем, не воспринимались ни слухом, ни сознанием, но их значения и смысл воспринимались так, словно сказанное было услышано и обработано мозгом. Не знаю, можно ли здесь применить термин «телепатия». Названия для этого явления я так и не подобрал. Да, признаться, особо и не искал его»

Позднее к обращению Бога Мудрости стали прибавляться дополнявшие его обращения от некоторых других богов, а позднее и от людей, также обращавшихся ко мне из мира энергии. Всё это были части одного откровения, в результате которого возродилось древнее учение, неоднократно передававшееся людям на протяжении многих десятков тысяч лет и известное нам сегодня как Учение Единого Храма.

Учение — да; но не религия. Источники нашего откровения — не сверхъестественные существа, а силы Природы и люди, в промежутке между очередными перерождениями находящиеся в мире энергии. В самом мире энергии, как и в идее перерождений, также нет ничего сверхъестественного: это энергетический уровень Вселенной, который всегда представлялся людям как мистический «потусторонний мир» или «тот свет», и к открытию и исследованию которого современная наука подходит всё ближе и ближе. То есть в случае Учения понятие «духовность» не имеет отношения к религиозности, боги не являются сверхъестественными существами и не требуют поклонения, а в откровении нет никакой мистики. Чуть выше я сказал, что тут имеет место информационный обмен внутри единой системы. Это должно быть очень понятно современному человеку, живущему в эпоху информационных технологий и наблюдающему постоянную циркуляцию информации в обществе. Тут требуется сделать ещё один шаг: понять, что в сферу этого информационного обмена входит не только человек и человеческое общество, и что сама эта сфера простирается за пределы физического мира, переходя на энергетический уровень Природы. И, в принципе, этот шаг не так уж сложен. Его делает каждый последователь Учения. Когда его сделает всё человечество, тогда и закончится эпоха мистических откровений и мнимых богов.

© Атархат, 2017