В шестнадцатом эноне митэвмы «Отцы» мы читаем о том, как Учитель Илан наставляет Властителя, кого и что следует почитать. Перечислив многое, что достойно почитания, — от Истины до детей, — он обращается к своему слушателю с вопросом:
«Вот что я сказал о почитании. Теперь ответь: по твоему разумению, всё ли я сказал?». Властитель ответил: «Обо всём ты сказал; более не нахожу ничего». Тогда Илан сказал: «Нет, не всё я сказал, и не обо всём. Вот что скажу ещё: почитай самого себя. А суть сего почитания вот в чём: не предавай себя злу, не пачкай скверной. Помни о том, что в тебе живёт благо, и не отдавай его на растерзание злу. Оберегай своё благо и взращивай его, и не склоняйся перед злом: вот достойное почитание себя. Почитать себя есть то же, что блюсти себя в благе. Если не сумеешь подобающим образом почитать себя, то как сумеешь подобающим образом почитать что-либо другое? Однако же остерегайся в сём излишнего, — ибо излишнее почитание себя порождает гордыню, которая есть одно из худших зол. И вот верный признак гордыни: когда человек почитает себя больше, чем что-либо из того, о чём я сказал. Вот что помни: без должного почитания себя нельзя, а чрезмерность в сём почитании есть дорога в зло» (Отцы XVI, 53-65).
Можно сказать, что это был вопрос с некоторым подвохом. Ведь почитание себя (т.е. самоуважение) очень легко перепутать с гордыней. Часто так и происходит. Человек считает себя выше других, претендует на всё лучшее, не сделав абсолютно ничего, чтобы это заслужить, и оказать кому-то почтение представляется ему чем-то крайне унизительным. А тут — не простой человек, а Властитель Семи Земель. Некоторое время он приобщался к Учению, являя искреннее желание понять его и не стыдясь оказывать почтение Учителю. Поэтому вопрос был проверочным. Вспомнит ли он, Властитель, о почитании себя? И если да, то чем это окажется — самоуважением или гордыней?
Властитель об этом не вспомнил. И можно сказать, что проверку он прошёл, — несмотря на то, что его ответ не был правильным. Потому что в тех обстоятельствах ошибка была ближе к правильному ответу, чем сам правильный ответ. Если бы он сказал, что нужно почитать себя, то в его, Властителя, устах это вряд ли было бы чем-то кроме проявления гордыни. И это означало бы, что он недостаточно хорошо усваивает уроки Илана. Ну а тот факт, что он забыл о себе, стало свидетельством понимания, сколь важно и масштабно то, о чём рассказывал ему Илан. А рассказывал он о благе, о сущности человека, о власти, о следовании Истине. Что же до самого Властителя, то в одной из их предыдущих бесед был, например, такой момент:
«Властитель спросил: «Что мне сделать?». Илан ответил: «Что под силу сухой ветке? Разве может она принести плоды или дать в зной добрую тень? Для неё угодить в костёр — счастье, потому что она хотя бы так принесёт пользу». Властитель спросил печально: «Почему же я — сухая ветка? Я умён и могуществен, и имею богатство и сыновей; разве же я ничем не хорош?». Илан ответил: «Ты хорош тем, что можешь быть хорош. Ум и могущество можно употребить во зло, богатство может питать собою пороки, а сыновья есть и у горного козла. Человек хорош не тем, что имеет, но тем, ради чего живёт. Хорош ли тот, кто живёт ради наслаждений чрева? Хорош ли тот, кто живёт ради того, чтобы являть силу своих рук и мощь своего оружия? Хорош ли тот, кто живёт для того лишь, чтобы подольше не умирать? Но хорош тот, кто живёт ради того, чтобы жил мир. Поистине хорош тот, кто живёт для того, чтобы употребить свою жизнь на благо мира. Такой и жизнь свою употребит мудро, и смерть; он хорош во всём, и даже смерть для него — благо. Для такого смерть — часть жизни, и ему нечего бояться. Что же ты сделал такого, чтобы смерть твоя была мудрой и благотворной для мира?» (Отцы X, 18-34).
Затем, в другой раз:
«Илан сказал: «Ты имеешь глаза, но ты слеп; ты имеешь уши, но ты глух; ты имеешь язык, но ты нем. Ты мнишь своё дело великим, — но на самом деле оно не перевесит твоих державных одежд. Ничтожный велик лишь для других ничтожных; паук сильнее мошки, — но что он для человека? В твоём величии ты видел так мало, знаешь так мало, можешь так мало, что непонятно даже, есть ли ты на свете или тебя нет» (Отцы XI, 20-23).
Если бы при всём при этом Властитель заговорил о почитании себя, то это со всей вероятностью означало бы, что он не прислушался к словам Учителя. А тот намеревался разрушить гордыню Властителя и взамен показать ему, каким должно быть нормальное, здоровое самоуважение. Проверка показала, что гордыня опустила голову; но ведь и о таком почитании себя, каким оно должно быть, пока ещё ничего не было сказано. Потому Властитель о нём и не вспомнил. Для него самого в этот момент оно было равноценно гордыне. А значит, он усвоил урок. Теперь можно было пойти дальше и преподать следующий урок: каким должно быть нормальное, естественное самоуважение, чуждое гордыни.
По Учению, основой такого самоуважения должно быть уважение того лучшего, что есть в человеке. Наш Дух — это частица души Творца, а наше тело — частица его тела. Наши лучшие качества — это частица великого всеобщего блага; а то, что мы можем стать лучше, совершеннее, есть залог лучшего будущего всей Вселенной, залог грядущего преображения Творца. Всё это следует почитать в себе. Почитать то, что пребывает в тебе, но что при этом больше тебя самого. Почитать в себе сущность Творца и то, что может сделать эту сущность совершеннее. Это вовсе не то же самое, что тщеславное самолюбование и почитание себя как пупа земли, на котором сошёлся клином свет и желания которого превыше всего. Поистине, глуп тот, кто ценит сосуд больше, чем его драгоценное содержимое. Но уважая то драгоценное, что ты несёшь в себе, ты будешь достойно относиться и к себе в целом. Ты не станешь унижать себя трусостью, низостью, пресмыкательством, подлостью, ложью. Не будешь осквернять себя потаканием своим порокам и сопутствующими этому гнусностями. Не захочешь превратиться в чудовище, поддаваясь злобе, ненависти, вражде, гневу. То есть будешь стараться быть лучше и поступать достойно, не роняя себя в грязь и не теряя человеческого облика. А это разве не то же, что называется самоуважением? Здоровым самоуважением, без примеси гордыни. Самый верный путь к нему лежит через умение почитать то великое и благое, что является глубинной сущностью человека, связующей его в единое целое со всем Мирозданием. Научишься уважать в себе это — не уронишь в грязь и ту часть себя, которую видишь в зеркале. Будешь стараться сделать совершеннее свою глубинную сущность — станет совершеннее и личность в целом. Это как две стороны одной медали, на каждой из которых — твоё лицо. Нужно научиться видеть обе стороны: только так поймёшь, каков ты на самом деле. Одна из них — тот ты, который здесь и сейчас; вторая — ты как целая Вселенная. Будешь беречь вторую — не измараешь первой. Будешь стараться сделать лучше первую — станет лучше и вторая. Простая закономерность, вытекающая из великого принципа единства человека и Мироздания. То, что Илан хотел объяснить Властителю. То, что Властитель сумел понять.
© Атархат, 2017
