У многих людей понятие «духовный путь» ассоциируется с некими оторванными от того или иного мировоззрения практиками, которые должны приносить ощутимые результаты и практическую выгоду любому желающему их применять.
Я приведу для наглядности несколько примеров. Хочу заметить, что все эти примеры взяты из реальной жизни, описаны в статьях и претендуют на серьезность подхода.
Например, сейчас очень модным стало понятие «карма». Не вдаваясь в какие-либо подробности, люди определяют это как некий «багаж впечатлений из прошлых жизней», который влияет на нашу текущую жизнь. Они говорят, что цель человека — выйти из-под влияния кармы. Например, если в прошлой жизни человек спаивал других, то в этой он будет страдать от алкоголизма. Иными словами, во всем виноват не ты, не твоя разнузданность и нежелание бороться с чем-то плохим, а плохая карма. Это вроде наследственности, на которую удобно переложить ответственность. Но интереснее всего не сам принцип, по которому можно додумать истоки всех своих бед, а предлагаемые методы борьбы с этим.
Предлагается чтение мантр. Что это такое и для чего оно нужно на самом деле, никого не интересует. Объясняется все очень просто: это такой звук, который надо повторять, и от этого очищается наша энергетика и ум. Тем, кому это не подходит, предлагается читать «Отче наш». Многовековые традиции, со всей их глубиной, сложностью, объяснениями и историей, не в счет: главное — это набор звуков. Что за этими звуками стоит — не суть важно. И никого не интересует, что это две совершенно разные традиции, предлагающие абсолютно разную картину мира и разное объяснение всему сущему. И не важно, что в буддизме говорится о реинкарнации, а согласно христианству мы живем одну земную жизнь. И даже не важно, что с точки зрения христианства никакой кармы нет. Все равно чтение «Отче наш» помогает ее очистить. Элементарная логика здесь не работает.
По тому же принципу предлагают читать писания. Не важно, какие. Просто читать. Это очень удобный подход для тех людей, которые не возьмут на себя труда изучить что-либо и постараться проникнуться идеей. Им просто так удобно, даже если это выглядит алогично и, мягко говоря, странно. И даже если это неуважение к древним традициям.
Предлагают медитацию, объясняя это тем, что во время остановки ума происходит уничтожение кармических отпечатков. Как именно это происходит и почему, умалчивают. Умалчивают и о том, что они подразумевают под медитацией. Ведь это тоже модное слово, и оно всем понятно без объяснения. По тому же принципу предлагают и множество других практик. Часто обходятся даже без заимствования терминов из философских учений, а обобщают, говоря, что собранные техники принадлежат различным эзотерическим и психологическим направлениям и школам, и что все они исключительно хорошо работают. Обычно для большего эффекта и охвата большей аудитории добавляют, что эти практики, к примеру, способствуют успеху и благополучию.
Людям почему-то даже в голову не приходит, что когда древняя традиция впитана буквально с молоком матери, когда человек живет в ней, пропускает ее через себя, проживает ее глубинный смысл, и через это в нем рождается понимание и осознание, которое позже подкрепляется какой-либо практикой, тогда это действительно чего-то стоит. Однако если вырвать эту практику с корнями и отделить ее от контекста, то она превращается в пустой пшик. Ведь результат достигается не через бессмысленные действия или повторения набора звуков, а через то, что за этим стоит. Иначе это то же самое, что попытка приготовить пирог методом многократного чтения рецепта на непонятном языке стоя на одной ноге, или прикладывания рецепта ко лбу перед сном. Результат будет соответствующим.
Все это — отдельные примеры, взятые, к сожалению, из реальной жизни. Это верхушка айсберга. Приходится с сожалением констатировать, что сейчас «духовность» продается на рынке, как и любые другие услуги. Как говорится, на любой вкус и кошелек. Перед человеком открываются любые возможности, и каждая такая практика обещает ошеломляющие результаты. Можно заняться йогой, энергетическими практиками, медитациями, целительством и многим другим; все свалено в одну кучу, и по каждому направлению имеются «знающие специалисты».
Когда современный человек попадает на такой рынок, он буквально не знает, за что хвататься. Все такое разное, и везде так много обещают. То ли бежать срочно исправлять карму, то ли раскрывать дремлющие способности, то ли заняться практиками, направленными на удачу, чтобы хиреющий бизнес наконец-то пошел в гору. Как же тут определиться? Действительно, трудно.
Я предлагаю разобраться в общих принципах, ответить на вопросы о том, что такое духовный путь, что такое духовная практика, для чего она нужна, и как надо подходить к этому.
Прежде всего, и это очень важно, нужно понимать, что любая практика — это не ценность сама по себе. Мы практикуем не саму практику, а воплощаем в жизнь то, что стоит за ней. Духовная практика — это некие действия, дополняющие и культивирующие выбранный духовный путь. Они неразрывно связаны с ним и имеют общую с ним духовную цель. Если мы понимаем это, то встает вопрос о том, что такое духовность и духовный путь.
Что такое духовность?
В разных источниках даются разные определения духовности, в зависимости от того, говорим ли мы об этом в рамках философии, психологии, религии или, например, обществознания.
Например, в словаре русского языка С. И. Ожегова «Духовность — это свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными».
В словаре по этике: «Духовность — позиция ценностного сознания, свойственная всем его формам — нравственной, политической, религиозной, эстетической, художественной, но особенно существенная в сфере моральных отношений. Духовность характеризуется… бескорыстностью, свободой, эмоциональностью, оторвавшейся от физиологически детерминированных переживаний…».
В психологии и педагогике духовность рассматривается как «высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности», «ориентированность личности на действия во благо окружающих, поиск ею нравственных абсолютов» (Коджаспирова Г. М., Коджаспиров А. Ю. Педагогический словарь).
В гуманистической традиции духовность рассматривается, прежде всего, с позиции отношения человека к окружающему миру, выражающего систему связей между внутренним миром человека и миром как средой его обитания. При этом имеются в виду связи, основанные на обмене энергией и информацией, психические, эмоциональные (в трудах В. Зеньковского), ощущение единства с миром на уровне целостного организма (в трудах К. Роджерса). Таким образом, духовность может быть определена как ощущение и осознание человеком своего единства, своей неразрывной связи со всем окружающим миром, основанной на любви, сочувствии и сострадании.
Что такое духовность по Учению?
Гуманистический подход отчасти перекликается с тем, что говорит Учение, однако имеет другие истоки. В Учении духовность вытекает из единства мира и человека и из понимания мироустройства. Принцип мироустройства я более подробно разбирала в статье «Нравственность ума», здесь повторю его коротко.
Учение говорит, что наша Вселенная появилась в результате эволюции, и что она является живым существом, которое мы называем Творцом. На данном этапе в основе эволюции самой Вселенной лежит совершенствование Духа, которое происходит через внутреннее совершенствование ее частиц. Это является залогом дальнейшей жизни Вселенной (Творца) и благом для нее. Частицы Вселенной достигают уровня развития, достаточного для того, чтобы познавать устройство мира и свое место в нем, осознавать разницу между тем, что идет во благо им и Вселенной, и тем, что идет во вред, и делать между тем и другим правильный выбор, благодаря которому совершенствуются нравственно. Иными словами, на каком-то этапе эволюции появляются осознающие существа, между которыми распределен Дух, то есть душа Творца, и которые работают над ее совершенствованием. В нашем с вами случае идет речь о людях. Чем совершеннее становится человек, тем совершеннее становится Вселенная. Поскольку совершенствование Духа лежит в основе эволюции Вселенной и является залогом ее дальнейшей жизни, именно оно является для нее благом. Противодействие этому процессу идет во вред и ставит под угрозу ее дальнейшее развитие и жизнь. Этот принцип справедлив и для частиц Вселенной, поскольку на данном этапе совершенствование осуществляется через них.
Таким образом, согласно Учению, мы можем сказать, что духовность основана на осознании человеком своего единства и тождественности со Вселенной, на понимании, что он — одновременно и частица, и целый организм, и на стремлении к общему благу. К этому можно добавить, что поскольку в каждом из людей содержится частичка Духа Творца, его души, которая является носителем его личности, то духовность заложена в человеке на глубинном уровне, — даже более глубоком, чем подсознание. В Учении этот уровень называется духосознанием, — то есть тем, что влияет на нас из Духа. Из этого мы можем сделать вывод, что духовность — естественная и неотъемлемая часть человека, его качественная составляющая, главная и определяющая часть его сущности. Улучшая свои духовные качества, человек способствует главной цели эволюции Вселенной: совершенствованию Духа.
Понимая, как устроена Вселенная, и понимая, что в основе ее эволюции лежит совершенствование Духа, можно сделать осмысленный переход к определению блага и зла для ее частиц. Повторю, что благом для Вселенной и людей является совершенствование Духа, а сопротивление этому процессу идет во вред и является злом. Сопротивлением для разумных существ является возможность отступать от блага и делать выбор в пользу развития отрицательных качеств и вытекающих из них поступков. Говоря простым языком, людям необходимо развивать свои нравственные качества и совершенствовать свой Дух, преодолевая пороки.
Что такое мораль и нравственность?
На основании мироустройства возможно выработать духовный кодекс, определить, какие качества и поступки совершенствуют Дух, а какие нет. Такой кодекс называется моралью. Мораль — это теоретическое знание, программа, основанная на понимании мира. Когда осознающее существо, человек, принимает данную программу и начинает следовать ей, он поступает нравственно. То есть нравственность — это жизнь согласно морали.
Что такое духовный путь и духовная практика по Учению?
Опираясь на это, мы можем сказать, что когда человек осознает свое единство и тождественность со Вселенной и стремится к общему благу через нравственную жизнь, тогда он следует своему духовному пути. Как я уже говорила выше, духовная практика — это некие действия, дополняющие и культивирующие духовный путь. В широком смысле мы можем сказать, что вся человеческая жизнь — это практика. Каждый день человек делает нравственный выбор, каждый день борется со своими пороками, каждый день трудится на благо мира. Нет практики более сложной, благодатной и необходимой, чем праведная жизнь.
Некоторые люди думают, что под словом «духовная практика» скрывается нечто оккультное, почти магическое, — и мое утверждение, что праведная жизнь есть самая сложная и благодатная практика, покажется им слишком простым. Но я позволю себе не согласиться. Оглянитесь вокруг, посмотрите на человечество, которое уже не одно тысячелетние борется, чтобы осознать смысл своего существования и следовать ему, — и станет очевидно, что даже совместные усилия всех поколений этих людей пока что не привели человечество к успеху. Имея ограниченные знания о мире, люди мистифицируют духовность и духовные практики, и им сложно увидеть реальность. Я приведу любопытную цитату: «Потом он спросил Илана: «Чему же ты учишь?». Тот ответил: «Истине». Властитель спросил: «Что же она такое?». Илан ответил: «День и ночь сменяют друг друга: это — Истина; идёт дождь: это — Истина; из семени граната вырастает гранатовое дерево: это — Истина». Властитель сказал, усмехнувшись: «Неблагородна же твоя наука». Илан ответил: «Благороднее её нет. Повели после дня быть снова дню, а не ночи; повели дождю идти или не идти; повели из гранатового зерна вырасти не гранату, а кипарису. Я учу о том, что сильнее власти всех властителей всех земель, вместе взятых; если знать это, то и сам станешь столь же сильным. Как же ты говоришь, что моя наука неблагородна?» (Отцы II, 27-35).
Истина не содержит в себе ничего мистического; она — объективная реальность. И то, что люди мистифицируют ее, а также духовность и духовные практики, говорит лишь о том, что они мало знают. Когда-то гром и молния тоже считались чем-то мистическим, но потом все изменилось. Истина объективна и реальна; и путь к ней, и практики, помогающие этому пути, — тоже.
Как нужно подходить к вопросу «духовных практик»?
Еще раз повторю, что духовная практика — это некие действия, дополняющие и культивирующие духовный путь. Духовная практика и духовный путь подразумевают одну и ту же цель. В Учении это совершенствование Духа человека и Духа Вселенной (души Творца). В других мировоззренческих системах цель может быть другая; но если она направлена не на благо людей и мира, то стоит задуматься, нужно ли вообще идти этим путем. Поэтому прежде чем браться практиковать что-то, нужно досконально понимать, что за этим стоит и куда ведет этот путь. Духовный путь — это путь к себе, к такому себе, каким тебя сделает этот путь. Очень легко не разобравшись потратить свою жизнь на нечто безрезультатное или мнимое. Духовная практика — это не хобби, не модное увлечение. Это то, что меняет человека, направляет его в определенную сторону. Относиться к этому вопросу нужно очень серьезно, и смотреть не по верхам, а в корень.
Что дает человеку духовная практика?
Современный человек зачастую подходит ко всему с точки зрения выгоды, и духовные практики — не исключение. Я не буду утверждать, что такой подход претит высоким идеалам, — ведь на самом деле все зависит от того, что подразумевать под словом «выгода». И для начала я приведу пример настоящей выгоды. Можно утверждать, что нравственность и работа на благо людей и мира — это тоже выгодно. Мы совершенствуем свой Дух, Дух Вселенной, помогаем другим людям. В конечном итоге это залог нашей собственной жизни, жизни человечества и жизни Вселенной. Задача разумных существ — способствовать эволюции Вселенной, ибо ее жизнь — это их жизнь, а ее смерть — это их смерть. Здесь действует очень простая логика: помогая миру, ты помогаешь себе самому, потому что вы едины. В этом смысле совершенствование себя и нравственная жизнь — это не просто настоящая выгода: это единственно возможный способ жить, развиваться, эволюционировать. Подобная практика необходима, это сама жизнь, без этого у нас нет будущего. Все, что способствуют этому, идет во благо, иное — во вред. Иная выгода, которая не способствует достижению этой общей цели, на самом деле выгода мнимая. Поэтому человек, который заботится только о себе и действует эгоистично, стараясь удовлетворить свое сиюминутное желание, в долгосрочной перспективе наносит себе вред, удлиняет свой путь и увеличивает страдания. Это подобно тому, как срубить дерево чтобы сорвать одно несозревшее яблочко — неразумно и недальновидно: и голода не утолить, и урожая не собрать.
По этому принципу работает духовная практика. Она может идти на благо человека (если выбран правильный путь), а может и не идти. Весь вопрос в том, какие цели преследует человек. Любая практика — это действие, и не важно, говорим мы о духовной практике или о другом действии. Действия человека могут быть направлены на благо мира или же могут приносить вред. Поэтому основной вопрос: «Чего вы хотите добиться, практикуя то или иное?». Все это ради мира, или ради того, чтобы потешить эго? Это первостепенно. И если верное второе, то это путь в никуда.
Итак, вернемся к вопросу, который мы поставили выше. Что дает человеку духовная практика?
К сожалению, задавая этот вопрос, люди, как правило, спрашивают о выгоде именно для себя. Это объясняется очень просто: человек, который хочет что-то делать для мира, берет и делает это, любыми доступными способами. Например, заявление человека, который говорит, что хочет заниматься различными практиками, чтобы лечить людей, выглядит для меня очень странно. Зачем искать такой долгий и непростой путь, безо всякой гарантии на успех, чтобы лечить людей? Много ли вокруг успешных, известных целителей, которые действительно могут вас чему-то научить? Если человек действительно хочет лечить, он становится доктором. Этот путь с большой степенью вероятности действительно даст нужный результат.
Поэтому я смею предположить, что за большинством громких заявлений, что люди хотят открыть в себе некие способности и заниматься для этого какими-то практиками, стоит обыкновенное эго. Человеку хочется раскрыть в себе «сверхспособности» просто потому, что это тешит самолюбие. Еще один сценарий, это когда человек хочет заниматься практиками, чтобы стать лучше. Хорошо, если это «лучше» хотя бы совпадает с общечеловеческими ценностями, ведь без мировоззренческой системы «лучше» — это понятие очень относительное.
Итак, предположим, что человек рассматривает практики как возможность раскрыть себя, обнаружить в себе какие-то таланты. Это звучит примерно так: «Я готов заняться духовной практикой, но хочу знать, что это даст лично мне». Хочу сказать, что это, к сожалению, самый частный вопрос, который задают люди, сталкиваясь с тем или иным учением, мировоззрением и духовными практиками. Этот вопрос звучит, конечно, очень странно. Примерно так: «Мое величество снизошло для того, чтобы потратить на это свое драгоценное время, но интересуется, что это даст в плане личной выгоды». То есть для него духовность и духовная практика — это некая сверхнорма для человека, за которую он непременно получит супернаграду, желательно сверхспособности, чтобы отличаться от всех прочих, «бездуховных». Вот это вариант поиска «духовности», которым руководит эго.
Удивительно, но таким людям даже в голову не приходит, что подлинная духовность и духовная практика — это норма. Если посмотреть на вещи трезво, то Природа уже дала нам все с избытком: и разум, и способность к познанию и осознанию, и саму жизнь. Мы уже в нее в неоплатном долгу. И этот долг возможно выплатить только ежедневно следуя должному, — тому, для чего она нас породила. Вы можете представить себе белочку, которая требует себе сверхспособности за то, что она ведет себя, как белка? Вот она прыгает с ветки на ветку, — и где бонус? Запасает орехи — еще один! Построила гнездо — два бонуса. Почему тогда человек должен получать что-то особенное, чтобы быть человеком? Нужно иметь огромное самомнение, чтобы требовать больше, чем нам уже дала Мать-Природа. И все же Природа настолько добра к нам, что действительно помогает раскрыть таланты тем, кто на должном пути.
Что дает духовная практика человеку из Учения?
Прежде всего хочу сказать, что человеку, который не умеет ценить того, что ему уже дала Природа авансом в расчете на его духовное развитие, любых благ будет недостаточно. Он как бездонная бочка: сколько воды в нее ни лей, никому из нее не напиться. Далее, важно понимать, что человек приходит в эту жизнь для нравственного совершенствования, что это его цель и смысл его существования, и потому все прочие блага второстепенны. Не следует думать, что подлинный духовный путь непременно принесет вам богатство, успех и легкую жизнь. Может быть и с точностью до наоборот. Просто все это несущественно для человека. Есть благополучие — хорошо, это прекрасный бонус, а нет — да и это не беда. Мы здесь совсем с другой целью. С целью совершенствовать Дух, а не ублажать тело. Поэтому препятствия на пути только делают нас сильнее. Как говорится, трудности могут и из обезьяны сделать человека.
И все же, духовное развитие не проходит для человека даром. Когда он узнает подлинную картину мира, понимает свое предназначение, видит смысл жизни и знает, что у него в избытке сил на вершение должного, он меняется. Он становится как нерушимая скала, о которую рвутся облака и разбиваются волны. Он становится твердыней и опорой для других. Учение — это помощь. Духовная, психологическая, умственная, нравственная, и не только. «Оно учит быть таким и жить так, чтобы твоя жизнь не шла против предназначения, чтобы ты правильно вписывался в систему Природы. Это означает, что ты будешь открыт для Природы и будешь получать от неё силу, которая будет поддерживать тебя в трудных ситуациях, помогать не сломаться и преодолеть их. Оно помогает преодолеть страх смерти, бороться со своими дурными качествами и вырабатывать хорошие, помогает стать лучше, научиться любить мир и людей, учит делать лучше не только себя, но и их» (Атархат. «Как Учение помогает в жизни»). Помимо этого человек постоянно находится внутри «потока силы». Он един с Природой, и все ее силы — это и его силы. Это действительно способствует раскрытию талантов и способностей. Известно, что учителя из Учения могли делать разные удивительные вещи: умели исцелять, говорить с животными, управлять огнем и некоторыми природными процессами, видеть невидимое, и еще многое другое. Но все эти способности не были для них самоцелью. Если человек стремится к духовности ради того, чтобы научиться, к примеру, своим дыханием разводить огонь, то можно сказать, что он стремится к тому, чтобы опуститься до уровня простой спички. Несложно догадаться, что такие стремления не приведут к духовности.
Можно резюмировать, что подлинный духовный путь и духовная практика основаны на осознании человеком своего единства и тождественности со Вселенной, на понимании, что он — и частица, и целый организм одновременно, и на стремлении к общему благу. Из единства человек обретает подлинную силу, равную силе самого Бытия, самой Жизни, и соответствующую способность к вершению. Только стремление жить ради других людей и мира, познавать и совершенствоваться приводит к подлинным результатам. Тот же, кто стремится к фокусам, никогда не узнает подлинной, природной «магии».
© Амрадхари, 2020
