Что дают человеку духовные учения? Странный вопрос, не правда ли? Ведь ответ на него очевиден. Они дают ему возможность стать лучше, совершеннее. Хорошо. Тогда переформулируем вопрос: для чего человеку то, что ему могут дать духовные учения? Для чего ему становиться лучше, совершеннее? Этот вопрос звучит уже вовсе смешно. Как это — для чего? Для того, чтобы быть лучше и совершеннее. Что тут непонятного?
Есть и примеры из личного опыта. С некоторыми людьми у меня происходил разговор примерно такого содержания:
— К чему ты стремишься? Для чего читаешь духовную литературу, для чего тебе практики, которыми ты занимаешься?
— Это для саморазвития. Хочу стать духовно выше, совершеннее.
— Зачем?
— Что «зачем»?
— Ну, зачем тебе быть духовно выше и совершеннее?
— Как зачем? Чтобы быть духовно продвинутым, обрести различные способности, раскрытие третьего глаза, сильную светлую энергетику и так далее.
— Для чего тебе это?
— Да в смысле «для чего»?! Потому что это цель человека — совершенствоваться.
— А какой тут практический смысл?
— Это и есть практический смысл. А какой ещё нужен?
— Ну вот ты стал совершеннее, обрёл способности и прочее. Что дальше? Что ты будешь со всем этим делать?
Далее следует либо растерянное молчание, либо признание в стиле «Я об этом как-то не думал», либо заявление вроде «Войду в число Великих Просветлённых Сущностей», либо, на худой конец, «Буду учить тому же других».
Так рассуждают очень многие. Правда, все они либо не принадлежат ни к какому конкретному духовному течению, а просто почитывают какие-то книжки и поделывают какие-то практики, либо принадлежат к различным так называемым неокультам, учениям, базирующимся на ченнелинге, учениям, основанным всевозможными современными «духовными философами» и т.п. Во всех этих случаях отчётливо просматривается одна общая черта: они ориентированы на удовлетворение духовных потребностей человека. Вроде бы, неплохо. Эти потребности есть, и они должны удовлетворяться. Но должно ли их удовлетворение быть задачей-максимум? Не должно ли подразумеваться нечто большее? Например, сделать лучше мир? Вам могут ответить, что это тоже подразумевается, — ведь чем больше в мире будет хороших, духовно продвинутых людей, тем лучше будет и сам мир. В принципе, да. Вот только выглядит это как какой-то побочный эффект. Вроде как, главное — человек, и надо сделать лучше его, а там уже и мир подтянется, потому что куда ему деваться? А так, вообще, не в мире дело. Он — лишь место, где человек совершенствует себя.
Такой подход основан на антропоцентризме. Человек ставится в центр мира, саморазвитие личности объявляется высшей целью, всё в мире служит этой цели, и сам он воспринимается как полигон или своего рода спортзал, предназначенный для духовных упражнений человека. Саморазвитие — это хорошо. Но потребительский подход из любого «хорошо» может сделать «плохо». А здесь эгоистичный, потребительский подход налицо. Парадокс: люди пытаются духовно развиться, стать лучше, идя по пути крайнего эгоизма и гордыни. Естественно, результат получается обратным. В этом состоит одна из причин — возможно, главная причина — того, что различных духовных учений всё больше, а духовности всё меньше. А уж как себя ведут, хотя бы в Интернете, те, кто идёт подобными путями и мнит себя духовно продвинутым, — это надо видеть. Сколько самомнения, прущего изо всех щелей сознания собственной просветлённости и значимости, высокомерия, пренебрежения и даже грубости по отношению к тем, кто с ними в чём-то не согласен! Чуть ли не на любом форуме, посвящённом духовным и околодуховным вопросам, можно найти множество примеров тому.
Но это что касается современных веяний. А как обстоят дела с системами, так сказать, более традиционными, — давно существующими и авторитетными религиями и учениями?
Человек всегда чего-то просил у своих богов, всегда старался им угодить, чтобы получить их покровительство и помощь. Он всегда хотел чего-то для себя, или для своей семьи, своих близких и друзей, или для своего дела, или, как максимум возможных запросов, для своей страны либо религии. И это всегда выглядело именно так: для себя, своих, своей, своего… То есть в религиозности он был эгоистичен. Когда-то он просил у богов удачной охоты, удачного брака, удачного заключения сделки, удачного исхода сражения. За это он давал богам то, что, как он думал, им нужно, — молитвы, выполнение обетов, жертвы (когда частью добычи, когда умерщвлением кого-то, когда воскурениями, когда ценностями и деньгами), ритуалы, обращение инаковерующих и т.д. Вот так, достаточно просто, по принципу обычного обмена в обоюдных интересах. То же самое было актуально и в отношении посмертных благ, будь то охота на посмертных угодьях вместе с предками, елисейские поля или Валгалла: давай богам (или духам, или другим сверхъестественным существам) то, что им нужно, подчиняйся их повелениям, и окажешься там.
Потом на сцену вышли монотеистические религии, как вершина религиозной мысли. В них уже больше внимания уделяется духовному совершенствованию человека. Теперь уже нужно не просто исполнять волю кого-то наверху и что-то ему давать, но и стараться стать лучше, чище, совершеннее. Это было и раньше, — но всё-таки в меньшей степени. В монотеистических религиях, где Бог совершенен и ни в чём не нуждается, он ждёт от человека именно внутренних изменений; в этом теперь заключается его требование. И за это он вознаграждает вечной жизнью в раю. Человек работает над собой, старается стать лучше ради награды. То есть мы видим здесь ту же картину: духовное совершенствование из эгоистических соображений, из стремления избежать наказания и получить награду. А что же мир? Мир создан Богом, находится во власти Бога, и Богу, а не кому-то ещё, его менять. Человек же приходит в мир лишь для того, чтобы потом пойти дальше, в жизнь вечную, в райском или адском её варианте. Мир может восприниматься даже как юдоль страданий, как место, созданное для испытания человека и, так сказать, зарабатывания очков, по совокупности которых будет определяться его дальнейшая судьба. Менять мир особо не требуется. Бог сам однажды изменит его мановением руки, уничтожив прежнее и создав новое, совершенное и прекрасное, — своё царство.
Если взять религии иного рода, такие, как, например, буддизм, то и там обнаружится похожая картина. Рай (как некие обители высших существ на небесах) и ад (пусть и не вечный, а лишь в промежутках между перерождениями, но очень страшный), стремление заслужить лучшее перерождение, а как предел мечтаний — уход в нирвану, которую в этом смысле можно поставить на одну доску с вечным раем. Да: работа над собой, стремление стать лучше, духовное совершенствование. Но всё это, опять же, ради награды, — рая, лучшего перерождения, нирваны. Снова эгоистические соображения. А что же мир? А мир — это вообще твоя иллюзия, от которой ты должен избавиться, из которой должен уйти.
Этим кратким экскурсом я хотел показать один простой момент: во все времена религиозный человек заботился больше о себе, чем о мире и людях. Высшим выражением заботы о людях, наверное, были старания передать им свои верования, — ведь именно так они смогут обеспечить себе посмертные блага. Конечно, также и помощь им, старания облегчить их страдания, — яркие примеры дают христианство или тот же буддизм, — но, опять же, с прицелом на заслуги и снискание загробной награды. То же касается и мира в целом. Приведу простейший пример из жизни. В нашем подъезде жила бабушка, которая зимой кормила птиц, бродячих кошек и собак, вынося им остатки пищи. Все думали — животных любит, жалеет. Но когда кто-то спросил её об этом, оказалось, что она так искупает грехи, чтобы попасть в рай. Кормила бы она их, если бы не рассчитывала на это? Очень сомневаюсь. В этой бабушке, даже имени которой я уже не помню, как будто символически отразилась общая сущность всех религий и верований, от первобытных до монотеистических, включая и новейшие течения: всё для себя. Даже стремление стать лучше, вершение добра, забота о ком-то, старания научиться любить, имеют ту же цель: заслужить лучшее для себя. Эгоизм как высшая мотивация. Увы, это правда. На этом строятся практически все религии и верования. Это лежит в их глубинном подтексте, несмотря на внешнюю благость и красоту. И может ли быть иначе, когда есть высшие сверхъестественные силы, которые управляют миром и от воли которых зависит твоё будущее? Более альтруистическими поэтому оказываются учения атеистические, воспринимающие мир как самоуправляющуюся систему, а человека — как её часть, и видящие судьбы мира и человека как нечто единое, неразрывное. Но им уже не хватает именно глубины, опоры на что-то большее, чем материальный мир, на что-то, что придаёт высший смысл и его существованию, и человеческой жизни.
УЕХ много чем отличается от религий. И одно из главнейших, принципиальных отличий состоит в том, что по Учению именно мир, Вселенная является основным, что нуждается в улучшении, совершенствовании. Ведь именно с целью самосовершенствования Творец преобразовал себя во Вселенную. Человек должен стараться стать лучше, — но не с эгоистической целью набраться «духовной крутизны» или заслужить награду, а чтобы сделать совершеннее Творца, частицей которого он является, частицу души которого несёт в себе. Творец, в свою очередь, должен стать лучше для того, чтобы через него мог стать лучше уже его мир. То есть, по сути, совершенствуя себя, мы работаем на благо чего-то даже большего, чем наша Вселенная. Для выполнения этой важнейшей работы мы и рождаемся. Мы, люди, и мы, осознающие, все разумные расы Вселенной. В Учении это называется Великим Долженствованием.
Человек должен работать над собой, стараясь стать лучше, и кроме этой внутренней работы должен стараться сделать всё, что возможно, для того, чтобы лучше стали люди и мир. Это в его силах, потому что он в своём мире — самая творческая и самая могучая сила. Сила, можно сказать, принявшая эстафету у самой эволюции. Сила, способная изменить к лучшему не только общество и свой мир, но и самого Творца. И за свой труд он не получит благ, ниспосланных свыше. Очень вероятно, что выйдет как раз наоборот: он хлебнёт горя, проблем, страданий, опасностей. Очень трудно менять себя, людей и мир к лучшему. Может быть, он получит за это загробное блаженство? Тоже нет. В промежутке между жизнями, в мире энергии, его тоже ждут страдания, волнения и труды. А потом — новое рождение и новая жизнь, а потом опять, и опять. И так до тех пор, пока он, достигнув высшей ступени личного развития, не войдёт в мир Духа. Но и это не рай. Это душа Творца, совершенствующаяся благодаря тому, что в неё возвращаются ставшие более совершенными частицы Духа. Когда этим путём пройдут все частицы и Дух обновится, став чище и лучше, тогда произойдёт преображение Творца в более совершенное существо, и начнётся новый этап его жизни. Это и есть конечная цель, ради которой рождаются и трудятся люди и все прочие осознающие Вселенной.
Учение рассматривает самосовершенствование человека как часть глобального, вселенского процесса внутренней эволюции Творца. Иначе оно не имеет смысла, да и вовсе превращается в фикцию. И это самосовершенствование, кроме внутренней духовной работы, вершится через труд на благо людей и мира, через стремление и старания изменить их к лучшему. Существенная доля личной заинтересованности тут тоже есть, — ведь ты един с людьми, миром, Вселенной, Творцом, и делая лучше их ты делаешь лучше себя. Однако это уже не есть эгоизм, — потому что на таком высоком уровне мотивации эгоизм и альтруизм перестают различаться. А во главу угла всё же ставится благо мира и людей. Ты стараешься стать лучше сам для того, чтобы помочь стать лучше им. И успех в этом деле — твоя награда. Успех, высшей точкой которого станет преображение Творца.
Выше я говорил, что с точки зрения нынешнего духовного потребителя главное — самосовершенствование человека, а мир уж как-нибудь подтянется. По Учению же всё наоборот: самосовершенствование человека возможно лишь как часть совершенствования человеком мира. Делая лучше мир и понимая, что именно это — основная цель, он становится лучше сам, подтягивается до надлежащего уровня. Даже внутренняя духовная работа мотивируется общим благом, — от блага незнакомого тебе прохожего до блага Творца. Человек из Учения живёт и действует под лозунгом «Не себе, но миру». И только если сначала — миру, тогда уж и себе. Как следствие, а не как цель. Себе — потому что миру. Только так, и не иначе. Непросто научиться жить так. Но возможно. Человек несёт в себе способность научиться этому, она заложена в него изначально. Потому что он создан для того, чтобы жить так. Таким его задумала эволюция.
Если и есть учения, подходящие к вопросу духовного и нравственного развития вот так, нестандартно (по отношению к подходу подавляющего большинства религий и верований), то их немного. Учение Единого Храма именно таково. Это одна из его ярчайших отличительных черт. И одно из качеств, которые действительно могут помочь ему изменить мир к лучшему. Но что значит «ему»? Это значит — людям, избирающим его своим духовным путём. Потому что мир меняют люди. Люди, умеющие жить не для себя, но для мира.
© Атархат, 2018
