Религия? Нет. Духовный путь

religiya-net-duhovnyj-put

Понятие «духовность» обычно ассоциируется с религией. И в случае Учения эта ассоциация укрепляется тем, что в нём используется терминология, отчасти и в самом деле почерпнутая из религиозного лексикона. Человек, заглянувший в наши тексты и другие материалы, видит, что там говорится о Творце, богах, посмертии, перерождениях, откровении, — и у него может создаться впечатление, что он имеет дело с религией. Однако это впечатление будет ошибочным.

Творцом Учение называет существо, преобразовавшее свой организм в то, что мы знаем как нашу Вселенную. Он — не сверхъестественное существо, не всемогущий Бог. Но как, если не Творцом, можно назвать того, кто создал Вселенную? Даже если он сотворил её из самого себя, и сделал это не с помощью сверхъестественных сил, а благодаря способностям, обретённым в ходе невообразимо длительной эволюции. Творец есть Творец. Боги Учения — это, фактически, законы Природы. Вернее, энергетические составляющие этих законов, обладающие своеобразной формой разума и, в определённом смысле, являющиеся личностями. Можно сказать, что они — форма жизни, пока ещё не известная науке. То же самое относится к посмертию и перерождениям. Наука пока ещё не имеет в своём арсенале приборов, способных обнаружить энергетическую сущность человека, продолжающую жить после физической смерти. Не в состоянии она и проследить путь такой сущности от умершего тела до соединения с новым телом. Однако это не означает, что перерождение — религиозный миф. Оно — реальность, оно происходит по естественным законам Природы, и однажды будет открыто и, по возможности, изучено. Что же до откровения, то этим словом в Учении обозначается информационный посыл, получаемый человеком от какого-либо из богов. Это тоже естественное явление, хоть и чрезвычайно редкое. Нет ничего сверхъестественного в том, что одна форма жизни общается с другой. Иное дело — тот факт, что из-за редкости и огромного значения этих контактов каждый такой случай оказывается уникальным и удивительным. Религиозное мировосприятие и не могло рассматривать их иначе, чем как чудо, вмешательство сверхъестественных сил.

Религиозная терминология используется Учением просто за неимением лучшего. За этими терминами стоят вполне реальные понятия и естественные явления, еще не открытые и не описанные наукой. А поскольку оно отвергает веру в сверхъестественное, то нет в нём и всего остального, что делает религию религией: поклонения «высшим силам», молитв, ритуалов, священничества или жречества и т.д. То есть нет культа. Учению чуждо как религиозно-мистическое мировосприятие само по себе, так и практическое его выражение.

Заблуждаются те, кто считает понятие «духовность» относящимся исключительно к религиозной сфере. Я бы сказал, что оно относится к жизни души в нравственном, морально-этическом понимании этой жизни. Но мораль не появляется ниоткуда и не висит в воздухе. Ей нужна опора; так сказать, почва, на которой она могла бы произрастать. Иными словами, ей нужен комплекс понятий о добре и зле. Такой комплекс может быть выстроен только на основе мировоззрения, дающего представление об устройстве мира и месте в нём человека. А значит, дающего критерии для определения, что является добром, а что злом, и возможность делать осознанный выбор между ними. В таких условиях происходит моральная эволюция личности, изменение к лучшему её нравственных качеств, — то есть совершенствование души. Любое мировоззрение, дающее такую возможность, является духовным путём, — будь оно религией, умозрительной философской системой или основанным на научных данных социальным учением.

Учение Единого Храма не является ни первым, ни вторым, ни третьим. Оно имеет в своей основе откровение, — но это откровение не из сверхъестественного источника, а от самой Природы; и оно не раскрывает мистических тайн, недоступных научному познанию. Да: информация, которую оно сообщает, научно не подтверждена. Пока не подтверждена. Это ещё впереди, — что-то в недалёком будущем, что-то в довольно отдалённом. Можно сказать, что сейчас эти знания даются нам через голову науки, опережая её. И хотя Учение — не религия, назвать его материалистическим, в привычном значении этого слова, тоже нельзя. Просто потому, что Мироздание не ограничено материальным миром. Наука уже и сама вплотную подошла к пониманию этого. В один прекрасный день она перестанет быть сугубо материалистической. Но это не будет означать и поворота к мистике. Наука начнёт воспринимать мир так, как уже сейчас воспринимает его Учение.

УЕХ рассказывает, как устроено Мироздание, для чего оно существует, какова в нём роль разумных существ, — в том числе человека. Оно даёт определение добра и зла, показывает важность верного выбора между ними. Оно говорит, что именно этот выбор, совершаемый людьми и другими разумными, является ключевым фактором эволюции Мироздания. Оно помогает обрести понимание, необходимое для того, чтобы научиться делать этот выбор, и делать его осознанно и свободно. То есть морально-этический момент занимает в Учении центральное место. Оно представляет собой духовный путь, в котором получение знаний неразрывно связано с практическим их применением. По Учению, практика — это не медитации, работа с энергиями, выполнение обрядовых действий и т.п., а сама жизнь. Нужно познавать мир и людей, чтобы через понимание суметь стать лучше самому и сделать лучше их. Нужно научиться жить так, чтобы быть для Мироздания не злом, а благом.

При первом знакомстве с Учением может произойти недоразумение. И даже два, взаимоисключающие. Поборникам науки Учение может показаться слишком похожим на религию, а поборникам религии может не понравиться, что оно отрицает сферу сверхъестественного. На самом же деле Учение примиряет науку и религию, показывая, что то, что наука считает несуществующим, в действительности существует, а то, что религия считает сверхъестественным, в действительности имеет рациональное объяснение. Если Учение и имеет сходство с религией, то поверхностное, чисто внешнее. Не является оно и научной концепцией в чистом виде. Оно — духовный путь.

© Атархат, 2016

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *